Происхождение имени долины, генетические слои населения, древнейшие находки и государство Кумед — что известно о Вахиё от бронзового века до XI столетия.
Прежде чем отправиться в историю Вахиё, стоит начать с самого имени этой древней горной долины. Вахиё — название, которое на протяжении многих поколений сохранялось среди жителей этих гор. Но откуда оно произошло и что означало изначально?
Точного ответа на этот вопрос сегодня нет. Вместе с тем в памяти народа сохранилось несколько преданий и версий, каждая из которых по-своему пытается объяснить происхождение этого древнего имени.
Одно из преданий рассказывает о трёх братьях — Вох, Хлоз и Тур, которые в далёкие времена пришли в эту долину. Точное время их появления неизвестно, и сегодня можно лишь предполагать, что это произошло примерно полторы — три тысячи лет назад. Согласно этому преданию, был у них и четвёртый брат, который отправился в Раштскую долину, где впоследствии умер, не оставив потомков. А память о трёх братьях осталась связана с этой землёй. Именно с именем старшего из них, Воха, одна из традиций связывает происхождение названия Вахиё — предполагается, что со временем Вох превратился в Вахиё.
Однако существует и другое предание, которое предлагает совершенно иной путь происхождения этого названия. Оно связывает Вахиё с именем Хазрати Бурхи Сармасти Вали и утверждает, что первоначально земля могла называться Бурхиё, а с течением времени это название изменилось и стало звучать как Вахиё. Такая версия особенно интересна тем, что имя Хазрати Бурха занимает особое место в духовной памяти жителей Вахиё и связано с древней историей этой долины.
Но на этом версии не заканчиваются. Согласно ещё одному предположению, название Вахиё могло быть связано с древним именем Вахшур. С этой же древней основой иногда связывают и название реки Вахш, что позволяет предположить существование более древней географической традиции, от которой могли произойти оба названия.
Есть и ещё одна версия, уходящая в глубину древнеиранского языкового наследия. Некоторые связывают название Вахиё с авестийским словом «Вахья», которое передаётся в значениях, связанных с благим, добрым или лучшим. Если эта версия верна, то название могло первоначально характеризовать саму землю — как благую или особую.
Так перед нами оказываются разные пути, ведущие к одному имени: Вох, Бурхиё, Вахшур и Вахья. Каждая версия отражает отдельный пласт памяти об этой земле — народное предание, духовную традицию, древнюю географию или языковое наследие.
Но какая из них является первоначальной?
Сегодня мы не можем утверждать это с полной уверенностью. Происхождение названия Вахиё остаётся открытым вопросом, а его настоящая история, возможно, скрыта гораздо глубже — в древних языках, забытых названиях и преданиях людей, живших здесь задолго до нас.
И потому наша история начинается именно с этой загадки.
Что же представляла собой земля, получившая имя Вахиё?
Чтобы приблизиться к ответу, теперь нам предстоит оставить происхождение самого слова и взглянуть на землю, которую оно называет своим именем — на её горы, реки, долины и древний природный мир.
Если религиозное предание связывает древнюю историю Вахиё прежде всего с именем Хазрати Бурхи Сармасти Вали, то научная и историческая версия рассматривает прошлое этой земли через более длительный процесс — древние культуры, миграции, смешение населения и генетические связи.
При этом необходимо учитывать одну важную особенность: история самой Вахиё в глубокой древности пока известна далеко не полностью. Мы знаем о культурах и государствах, существовавших в Центральной Азии и соседних с Вахиё территориях, однако прямых письменных или археологических свидетельств, позволяющих точно установить, какое население жило в самой долине и какое государство непосредственно контролировало её в каждый конкретный период, пока недостаточно.
Одним из наиболее древних культурных комплексов Центральной Азии является Бактрийско-Маргианский археологический комплекс — БМАК. Он сформировался в глубокой древности, примерно в III–II тысячелетиях до нашей эры, на территории Центральной Азии.
В рамках нашей исторической версии можно предположить, что люди, связанные с БМАК, могли расселяться значительно шире известных сегодня археологических центров и могли жить в разных частях Центральной Азии, в том числе в горных районах и, возможно, в долине Вахиё.
Одним из важных свидетельств древности соседних с Вахиё территорий может быть древний город Karon, расположенный в соседнем регионе Дарвоз. Согласно имеющейся информации, его возраст может составлять около 5000 лет.
Если эта датировка верна, существование такого древнего центра в соседнем Дарвозе показывает, что окружающие Вахиё горные территории уже в глубокой древности были частью пространства, где существовали древние поселения и развивались человеческие общества.
Но кто именно жил в самой Вахиё в то время и существовало ли здесь отдельное поселение или политическое образование, пока неизвестно.
Следующий важный этап связан с миграциями древних степных групп и распространением культур Синташта и Андроново.
Согласно нашей гипотезе, представители этих культур и связанные с ними древние арийские группы могли постепенно перемещаться на юг и достигать различных районов Центральной Азии. Одним из возможных направлений их движения могла быть и территория Вахиё.
Если такая миграция действительно происходила, пришлые группы могли встретиться с уже существовавшим местным населением, которое в рамках этой модели связывается с БМАК.
В результате могло произойти смешение двух компонентов — местного БМАК и пришлого арийского.
Но здесь необходимо особенно подчеркнуть: это только теория. Прямого археологического доказательства того, что носители Синташты или Андроново непосредственно мигрировали именно в Вахиё, пока нет.
Особое место в этой версии занимает Язская культура, которую мы рассматриваем как один из возможных результатов взаимодействия древнего местного БМАК-компонента и арийского населения.
Согласно используемой нами модели, первые представители Язской культуры имели примерно 60% арийского и 40% БМАК-компонента.
Именно здесь возникает интересная связь с современным населением Вахиё.
В рамках проведённых нами ДНК-тестов людей из Вахиё мы обнаружили значительную близость некоторых представителей населения Вахиё к людям, связанным с Язской культурой.
Отдельные представители Вахиё могли показывать до 90% соответствия Язской культуре.
При этом среди тех людей, которых мы рассматриваем как наиболее сохранивших исходный, относительно не смешанный компонент Вахиё, средние результаты составили примерно 52% арийского и 35% БМАК-компонента.
Эти показатели достаточно близки к модели, которую мы связываем с населением Язской культуры.
Согласно нашей интерпретации, чтобы сохранить такой уровень древнего арийского компонента, население должно было оставаться относительно ограниченным от масштабного смешения с другими группами на протяжении длительного времени — предположительно около 1500 лет или более.
Однако история населения Вахиё, согласно этой модели, не остановилась на БМАК и арийском смешении.
В более поздние периоды в население Вахиё могли проникнуть новые генетические компоненты.
Одним из них мог стать компонент, связанный с саками. Согласно нашей гипотезе, именно сакские группы могли принести в население Вахиё определённый восточноазиатский компонент.
Кроме того, предполагается наличие некоторого южноазиатского компонента, который мог прийти в Вахиё из района Гиндукуша.
Таким образом, современное население Вахиё в рамках этой модели сформировалось не в результате одного переселения, а в результате нескольких исторических слоёв — древнего местного населения, возможного БМАК-компонента, последующего арийского компонента, а затем более поздних контактов и смешений с саками и населением южных районов Гиндукуша.
Согласно проведённой нами интерпретации ДНК-результатов, в среднем население Вахиё может иметь примерно 70–80% генетического соответствия Язской модели, тогда как около 20–30% приходится на компонент, связанный с более поздним сакским смешением.
Эти результаты являются частью нашей генетической гипотезы о формировании населения Вахиё и требуют дальнейшего изучения





Долина Вахиё является живописным уголком нашей родины. Эта долина расположена в бассейне реки Хингоб и её притоков — Оби Арзинг и Оби Мазор, которые берут начало от ледников Гандо, Гармо и Федченко, между хребтами Петра I и Дарваза. Долина протянулась с запада на восток на расстояние 250 км.
Большинство жителей бассейна реки Хингоб называют себя вахиёчи. В свою очередь, долина Вахиё делится на две части: Верхний Вахиё (от Джари Бахт вверх до конца долины) и Нижний Вахиё (от Джари Бахт вниз).
Долина начинается от местности Сари Чар, расположенной на расстоянии 150 км от шоссе Душанбе—Хорог, и тянется вдоль реки Хингоб. Справа проходит хребет Петра I, слева — хребет Дарваза. От села Сангвор, ниже которого Хингоб образуется из двух притоков — Оби Арзинг и Оби Мазор, — долина продолжается дальше.
Вдоль Оби Арзинг справа проходит хребет Петра I, а вдоль Оби Мазор — хребет Академии наук. К хребтам Петра I и Дарваза относится ряд других горных сооружений и высот. Наивысшая вершина — пик Исмоили Сомони высотой 7495 м.
Хребет Петра I отделяет долины Вахиё и Рашт, а Дарвазский хребет отделяет долины Вахиё от Дарваза и Ванча.
В бассейне реки Хингоб проживает более 25 000 человек. За пределами долины Вахиё, в других регионах, таких как Таджикабад, Лахш, Ванч, Шугнов, Пяндж, Курган, Джиликуль, Шахритуз, Кубодиён и других, проживает более 400 000 вахиёчи.
В административном отношении территория долины относится к нескольким районам: к одной части Нурабадского района, джамоату Сагирдашт Дарвазского района, району Сангвор, а также к пикам Исмоила Сомони и Гармо в горном хребте Академии наук, расположенным в Мургабском районе.
Население занимается земледелием и садоводством: выращивает яблоки, грецкие орехи, виноград и другие культуры; выращивает зерновые — пшеницу, ячмень, бобовые, просо и лён; занимается овощеводством — выращивает картофель, помидоры и другие овощи, а также животноводством, пчеловодством и лесным хозяйством.
В долине Вахиё растут лекарственные растения: зира, чойкаҳак, тхарч, зелол, хуч, чукри, торон, ров, камол, мехригиёх, ҳазориспанд, кимиёкаҳак и другие.
В бассейне реки Хингоб имеются многочисленные полезные ископаемые и различные подземные ресурсы; среди них — запасы угля Дараи Хайрон—Миёнаду и Алисуpхон, залежи соли в Миёнаду, железо и некоторые цветные металлы, в частности золото, серебро и другие.
Животный мир этой долины состоит из различных диких животных — волка, медведя, лисицы, горного барана, зайца, горного козла, некоторых видов кошачьих, ядовитых и неядовитых змей. Из птиц встречаются куропатка, гриф, орёл, воробей, майна, ласточка, ворона и другие. В реке Хингоб и её притоках встречаются различные виды рыб, такие как гулмохи, ширмоҳӣ и другие.
В этой местности в зависимости от времени года выпадает много снега и дождя. С ноября, а иногда с декабря до марта, равнины, склоны и горы покрываются снегом.
Название Верхний Вахиё относится к территории от Джари Бахт вверх, а Нижний Вахиё — к территории ниже Джари Бахт.
Долина Вахиё состоит из пяти небольших регионов, или, иными словами, племенных территорий:
Вох — территория Верхнего Вахиё от Джари Бахта вверх.
Хлоз — территория от местности Сари Чар до селения Ёзганд, включая соответствующую часть берега. В этот район входят сёла Кафтаргузар, Ёфуч и Ёнур, которые административно относятся к Нурабадскому району.
Туркия — территория от селения Ёзганд вверх, включая окрестности сельсовета Тавильдара, до местности Джари Бахт.
Нижголия — в прошлом охватывала селение Миёнаду и его окрестности. Как говорят местные жители, они обменивались со своими соседями товарами и имуществом, то есть были партнёрами друг друга, поэтому эта местность получила такое название. Если посмотреть на географическое положение этой местности, видно, что Миёнаду и его окрестности соединяют две части этой долины. Не случайно этот район называется Миёнаду и считается одним из крупнейших районов Вахиё.
Сагирдашт расположен на левом берегу реки Хингоб. Сегодня этот район включает сельсовет Сагирдашт и окружающие его селения. Слово «Сагирдашт» означает небольшую равнину. В настоящее время эта территория административно относится к Дарвазскому району, однако исторически и географически она является частью долины Вахиё.



Из полученных сведений становится ясно, что долина Вахиё имеет древнюю, богатую и разнообразную историю.
Древнейшим историческим памятником, найденным в этой долине, является бронзовый топор. Этот топор в июне 1932 года был найден рабочими золотодобывающей компании «Точикзолото» возле села Сангвор. В 1933 году начальник рудоуправления Тавильдаринского района А. Алтер передал этот топор в музей Института антропологии и этнографии Академии наук Советского Союза. До сих пор этот топор (под номером 5124/1) хранится там.
Топор имеет клиновидную форму, его длина — 10,6 см, ширина — 4,3 см. Отверстие для рукояти очень большое (диаметром 3,3–3,5 см) и близко к круглой форме. Высота Сангворского топора от лезвия — 7,2 см, до обуха — 3,7 см. По мнению учёных, топор является боевым оружием. Известный археолог Б. Литвинский предполагает, что этот топор относится к эпохе бронзы — концу третьего тысячелетия и первой четверти второго тысячелетия до н. э.
Подобный топор был найден осенью 1957 года во время полевых работ в селении Аракчин Варзобского района Нарзулло Розиковым.
В 1982 году в бассейне реки Хингоб археологи продолжили поисковые работы и обнаружили и описали исторические памятники. Среди них особое значение имеют «Калаи Шер-1», «Калаи Шер-2» и «Калаи Лохарв» (местное произношение — Лулихарви, А. Ш.). Поскольку эти памятники ещё не были подвергнуты достаточному исследованию, точное время их сооружения пока неизвестно. Согласно мнению археологов нашей страны, эти исторические памятники относятся к началу Средневековья.
«Калаи Шер-1» находится к северу от селения Миёнаду, на холме у левого берега реки Хингоб. Холм имеет форму неправильного треугольника; размеры его юго-восточной стороны — 150 м, юго-западной — 150 м, северной — 85 м. Оборонительная стена в виде широкого каменного вала на восточной, южной и западной сторонах сохранилась до сих пор. В северной части крепости проходит глубокий овраг и крутой обрыв, поэтому здесь оборонительной стены нет. Стены имели башни яйцевидной формы.
На вершине «Калаи Шер-1» видны остатки строений в виде небольших холмов. Встречаются осколки керамики, изготовленной из глины; время её изготовления установить не удалось.
«Калаи Шер-2» находится примерно в 200 м западнее «Калаи Шер-1», на том же уступе холма.
Эта крепость имеет круглую форму, её протяжённость с запада на восток — 60 м, с юга на север — 30 м, высота — 5 м. Крепость была укреплена. Оборонительные сооружения в форме каменного вала сохранились. С северной стороны оборонительной стены нет, поскольку эту часть защищал крутой овраг. На вершине крепости видны многочисленные обломки хумов и других сосудов.
«Калаи Лохарв» (Чиниёб — А. Ш.). На левом берегу дороги между селениями Иштиён и Миёнаду имеются остатки крепости, которая расположена на высокой части правого берега реки Хингоб. Крепость имеет неправильную четырёхугольную форму. Её размеры: западная часть — 110 м, южная — 70 м; с южной и юго-западной стороны она защищена крутым обрывом. На северной, восточной и западной сторонах сохранились остатки оборонительных сооружений с башнями, которые в настоящее время имеют вид высокого вала. Крепость была очень прочной и перекрывала дорогу вдоль реки Хингоб. На её поверхности имеется много керамических обломков, дату изготовления которых определить невозможно.
Известный учёный Н. А. Кисляков в своей работе «Очерки истории Каратегина», опираясь на исследования русских учёных о древних жителях этой области, отмечает, что в очень древние времена в этой местности жили потомки саков. Н. А. Кисляков, ссылаясь на В. В. Бартольда и В. Минорского, подтверждает это мнение.
Сведения о древнем населении этой области мы получили из исследований русских исследователей. Согласно рукописным и другим данным, можно заключить, что кумеды — древние жители этой долины — были потомками древних саков, коренным населением этой местности. Для подтверждения этой мысли В. Минорский обращается к Батлимусу, согласно сведениям которого жители страны Кумед состояли из племени саков — кумедов.
Правильность этого мнения подтверждал известный таджикский учёный, академик Бободжон Гафуров. О населении Средней Азии в доисторический период в «Таджиках» сказано: «В VII–VI веках до н. э. всю Среднюю Азию полностью населяли иранские народы — бактрийцы, хорезмийцы, согдийцы, группы саков и другие. На основе этих народов, прежде всего бактрийцев и согдийцев, на ранних этапах Средневековья сформировался таджикский народ».
Кумед (Кумето) в китайских источниках упоминается под названием Тсзюймито (Киу-ми-то). В. В. Бартольд отмечает, что Ибни Руста называл Кумед «Кумиз», а Якуби — «Кумод».
Относительно географического положения Кумеда среди учёных также существуют разные мнения. Одни искали его в Раштской долине, другие — в верховьях рек Кофарнихон и Сурхон, а третьи — на территории современных районов Дарваза и западной части Бадахшана.
В. В. Бартольд возражал против мнения, будто Кумед находился в Раштской долине. В начале XX века в своём труде «Туркестан в эпоху монгольского нашествия» В. В. Бартольд упоминает Кумед наряду с Раштом и другими областями под названием «Каратегин». Это, конечно, Кумед мусульманских географов. Тсзюй-ми-то — китайских путешественников. Мусульмане помещали эту область на берегу реки Вахш, ниже Каратегина; в её состав могли входить Дарваз и северная часть Бадахшана. Согласно свидетельству китайцев, через Кумед проходил путь из Хутталя (область между Пянджем и Вахшем) в Шугнан.
Один из буддийских паломников, Сюань-цзан, совершивший путешествие в Среднюю Азию в 630 году, обнаружил Тохаристан под властью тюрков. Этот путешественник отмечает, что в результате борьбы между правителями Тохаристана государство было разделено на 27 небольших государств и в конце концов стало подвластным тюркам. Сюань-цзан называет ряд владений Тохаристана — Чигониён, Хо-лу-мо, Шумон, Хутало и Ку-ми-то. Эти названия исследователи пытались сопоставить с некоторыми районами современного Таджикистана.
Глубокий анализ источников и, в особенности, результатов путешествий китайских паломников приведён в работах советского учёного Л. А. Боровковой. На основании сопоставления сведений китайских путешественников со сведениями арабских путешественников и современной топонимикой Таджикистана автор высказала интересные и убедительные мысли.
Из этого автор делает вывод, что в древности важную роль на известных маршрутах играли некоторые области Средней Азии. Л. А. Боровкова пишет: «Полученные сведения позволяют нам ограничить Цзюймито долиной реки Оби Хингоб. Эта река в книге “Син Тан шу” названа Хэйхэ (Чёрная река). Точнее говоря, это государство находилось на территории Тавильдаринского района, откуда проходил единственный караванный путь в Западный Памир и далее до Хорога. Там находились Шини (Шитсини и Хуми) Дамоситеди. Река Фочухэ, то есть река Пяндж, действительно проходит южнее Тавильдары, но расстояние до неё велико. Поэтому существующее мнение о нахождении Цзюймито в Дарвазе (а не Тсюэмичжи), согласно нашим расчётам, подтверждается».
Мнение о том, что в прошлом древнее государство Кумед (в китайской форме Цзюймито) находилось в районе Дарваза, было поддержано учёным А. М. Мандельштамом.
В исторических источниках, относящихся к периоду правления Саманидов, упоминаются имена эмиров Чагониёна (Сагониёна) Абу Бакра Мухаммада ибн Музаффара и его сына Абу Али Ахмада ибн Мухаммада, которые были правителями Хорасана.
В. В. Бартольд, приводя сведения Минорского о продолжении власти эмиров Чагониёна, пишет о них на основании известного труда «Худуд-ул-олам»: «Абу Али, эмир Чагониёна, от эмира Хатлона попросил помощи и собрал войско… [после чего произошло сражение]». В другом месте Бартольд отмечает, что после падения династии Саманидов эмиры Чагониёна сохранили свою власть.
Русский учёный Н. А. Кисляков в 1930-е годы жил и работал в долине Вахиё, изучая историю, социально-экономическое положение, обычаи и традиции населения Вахиё. Он опубликовал несколько работ и статей. О первых жителях этой области он приводит следующее предание: «Предания подтверждают, что первые переселенцы из Яхсу были четырьмя братьями, один из которых ушёл в Каратегин. Трое оставшихся поселились в бассейне реки Хингоб. Их звали Хлоз, Турк и Вох. Первый поселился в селении Резак, расположенном у Чильдары, в нижнем течении Хингоба; второй — в Тавильдаре, в средней части; третий — в Верхнем Вахиё. Эти три легендарные личности стали основателями трёх основных групп населения бассейна реки Хингоб — Хлоз, Туркия и Вахиё…
Могила Ходжи Хлоза находится в одноимённом селении возле Чильдары.
Могила Воха, вероятно, находится в Верхнем Вахиё, поскольку существует мнение, что название Бурх является искажённой формой «Вох». Ходжа Хлоз и Вох, возможно, имели тотемическое прошлое, поскольку первый являлся в образе тигра, а второй — в образе нахчира (дикого козла).
Известный историк Б. А. Литвинский, опираясь на исследования европейского языковеда Х. Бартоломео и американских учёных, подчёркивает древние названия племён Средней Азии: «Древние названия среднеазиатских кочевых племён встречаются в письменных источниках; эти названия в “Авесте” употребляются для обозначения врагов оседлых иранцев, в том числе под именем туров (tura), которые в Яште XII, 55–56 названы “турами, обладающими быстрыми конями”. Это название встречается в одной из древнейших частей “Авесты”, в Гатах, в связи с деятельностью Зардушта, где говорится о дружественных отношениях потомков туров (Ясна 46, 12). Если признать, что время жизни Зардушта приходится на первую половину VI века, то можно признать, что уже тогда часть племён туров имела тесные связи с оседлым и земледельческим населением».
Из этого можно сделать вывод, что появление названий Тур и Туркия у некоторых местностей и селений, в том числе в отдалённых горных районах, не означает, что предками этих жителей были турки или тюркоязычные племена. Вполне возможно, что племена туров были теми же сакскими племенами, то есть остатками арийцев.
Таким образом, пусть в небольшом объёме, мы познакомились с древней историей этой долины. Из анализа источников и исследований учёных об истории прошлого этой области следует, что сведения о Кумеде можно проследить до начала XI века. После исчезновения государства Саманидов и прихода к власти кочевых тюркских племён, затем монголов и узбекских ханов, значительная часть горного Таджикистана на длительное время оказалась в изоляции.
Следует отметить, что среди жителей бассейна реки Хингоб существует предание, согласно которому название Вахиё является искажённой формой имени Бурх, то есть в далёком прошлом эта местность называлась Бурхё. Благодаря великому Хазрати Бурхи Сармасти Вали, чьё святилище находится в верхней части этой области, древнее название долины сохранилось до наших дней.
В этой книге автор поставил перед собой задачу собрать подробные сведения об истории прошлого этой области, в том числе Вахиё, и рассмотреть всю её прошлую историю. Выполнить эту задачу в рамках небольшой книги очень трудно. С другой стороны, следует признать, что ещё сохранились письменные и иные материалы по истории различных областей Таджикистана, которые необходимо серьёзно изучать.
Только при наличии достаточной возможности для более глубокого исследования нам удастся изучить неизвестные страницы истории этой области.
Сведения о родителях и близких родственниках великого святого мы собрали из рукописи, которую в 1997 году получили от Неъмат Абдуллоева, жителя селения Найгуф Тавильдаринского района. Эта рукопись в начале 1980-х годов была передана бывшим жителем селения Боршид муллой Умаром, который жил в Бохтарском районе, Абдуллоеву Суннату и Алиеву Назару.
После рассмотрения этого документа учёными Института востоковедения и письменного наследия Академии наук Республики Таджикистан, в том числе известным учёным Амриязданом Алимардоновым, стало известно, что рукопись в конце XIX века была переписана с более древней рукописи скорым насталикским письмом.
Рукопись состоит из 63 страниц. В ней содержатся сведения об отце и матери, братьях и сёстрах и о приходе великого святого в горы. В рукописи также приведено несколько рассказов о Хазрати Бурхе. На страницах 58–61 упоминаются имена 36 муттавалиев — хранителей святилища великого святого.
Известно, что подобная рукопись была известна ещё в 1930-е годы. Н. А. Кисляков отмечал, что в рукописи упоминаются 36 муттавалиев. По расчётам Н. А. Кислякова, каждый из них исполнял свои обязанности примерно 25–30 лет, после чего история строительства и служения при мавзолее Хазрати Бурхи Сармасти Вали, согласно этому счёту, насчитывает более 1000 лет.
Н. А. Кисляков изложил выводы своих исследований о личности Хазрати Бурха и историческом прошлом его святилища в статье «Бурх — горный козёл», опубликованной в 1934 году в журнале «Советская этнография».
После анализа полученных сведений о Хазрати Бурхе Н. А. Кисляков отмечает, что в преданиях и рассказах об этом великом человеке много раз упоминается нахчир: по приказу Бурха нахчир сам отдаётся строителям мавзолея для заклания; в месте, где пролилась кровь нахчира, появляется родник; вода родника считается чудотворной, а земля называется «землёй Бурха»; могила святого покрыта циновкой, сплетённой из козьей шерсти, и т. д.
Принимая всё это во внимание, Н. А. Кисляков приходит к выводу, что образ Бурхи Вали возник в результате постепенного изменения представлений о нахчире — тотеме — первопредке, после чего возникло представление о святом духе — Ходже Буз. Ислам превратил древнее божество в святого. В этом, по мнению автора, состоит сущность вывода Н. А. Кислякова.
Следует отметить, что эта точка зрения получила поддержку и у других исследователей. Вместе с тем В. Н. Басилов, уже в начале 1970-х годов, отвергал мнение о тотемическом прошлом святилища Хазрати Бурх и Ходжи Хлоза. В. Н. Басилов подчёркивал, что участие животных в легендах о святых имеет традиционный характер и не является доказательством тотемического характера святилища.
Существует предание о Ходже Такка Бурде, который, согласно рассказу, привёл нахчира к месту пребывания святого.
Второе основание, которое В. Н. Басилов приводит против мнения о тотемическом характере Хазрати Бурха и его святилища, связано с деятельностью ремесленников. Такая связь характерна и для других святых. Например, в Хорезме покровителем гончарного ремесла считался Бахауддин Вали, который жил в XIV веке.
В. Н. Басилов отмечает, что в памяти народа Вахиё сохранилось много преданий о восстановлении почитания Хазрати Бурха. В частности, в преданиях говорится, что Бурх пришёл в эту местность как путник и сделал это место своим жилищем. «Таким образом, — отмечает В. Н. Басилов, — почитание Бурха в верховьях Оби Мазор не подтверждает предположения, будто образ святого возник на основе исчезновения и постепенного преобразования тотемистических представлений местного населения. Упоминание этих животных в преданиях о некоторых мусульманских святых не может быть основанием для предположения, что почитание этих святых связано с тотемическим почитанием нахчиров и овец».
Из рукописи, найденной в селении Найгуф, становится известно, что Хазрати Бурхи Сармасти Вали родился во времена Хазрати Мусы, в семье Хазрати Хошима Джабали, который был одним из внуков пророка Шиса (Сифа). Его мать была Биби Джалила Арафотская. У него было три брата: Хазрати Турки Абдол, Барки Абдол и младший брат, имя которого не упомянуто. Они жили в Арафате. Его отец, Хазрати Хошим Джабали, умер в Арафате.
В рукописи говорится, что братья испытывали большое притеснение со стороны своих соплеменников. Поэтому Хазрати Бурхи Сармасти Вали вместе с братьями пришёл к матери, рассказал о случившемся и попросил мать уйти вместе с ними из Арафата. По этой причине семья Хазрати Бурхи Сармасти Вали покинула родину.
Из Арафата они отправились в Рум, а из Рума — к Кабулу. В Кабуле умер один из его братьев. Из Кабула они отправились в Таликан, где умер младший брат. После похорон брата Хазрати Бурхи Сармасти Вали вместе с матерью отправился в город Бамиан. Они прожили там около 11 лет, и там же умерла его мать. После этого он ещё некоторое время оставался там. Однажды он увидел мать во сне, и она сказала ему: «Я дала тебе разрешение, иди куда хочешь, отправляйся». После этого он покинул то место и пришёл на землю Боршида, в долину Вахиё.
До того дня, когда Бобои Ходжи открыл его людям, он сорок лет жил под деревом чибарг, занимаясь поминанием Бога. Когда Бобои Ходжи увидел его, великий человек сказал ему: «Разреши мне открыться людям, а теперь тебе следует идти и собрать всех жителей Боршида, чтобы они благоустроили мою могилу…»
Хазрати Бурхи Сармасти Вали был очень известен и пользовался большим почётом среди народов Средней Азии и за её пределами. До наших дней среди многих народов сохраняется память о нём. Среди узбеков великий святой известен под именами Бурхавлиё, Девонаи Бурх, среди казахов — Шайх Бурхдевона, у туркменов — Буркут-бобо, Буркут-девона и «пири борон», а среди арабов и таджиков — Бурхи Асвад. Благодаря этой славе во многих районах построены святилища, посвящённые великому человеку.
О Хазрати Бурхе таджикский литератор Салимшо Халимшо пишет: «В “Вандидод” сказано: седьмым местом, которое создал Хурмузд, была Ваекерета». Значение Ваекереты — «мост счастья». Из «Авесты» мы узнаём, что «мост счастья» ведёт к стране вечности. Ваекерета находится там, где есть водяной конь, где рядом находятся селения, где находится гора Вистон, на вершине которой есть каменная колыбель.
В «Авестийском словаре» Ваекерета в настоящее время в форме Вахё является названием местности у подножия горы Вистон, где находится место поклонения Хазрати Бурхи Сармасти Вали. Барх и Бурх имеют также значение «доля» и «счастье».
Все эти признаки Ваекереты, сохранившиеся в пехлевийских текстах, по мнению автора, во всех подробностях присутствуют в Дарвазе. Так, у входа в Вахё имеется местность с названием Чари Бахт. По народному преданию, в верхней части этого ущелья существовал «мост счастья».
Мухтарам Хатам в статье «Зодгоҳи Зардушт» («Родина Зардушта»), анализируя на основе текста знаменитой «Авесты» и исследований Хошима Рази особенности географических названий — местностей, гор, рек, озёр и других понятий, сопоставляет некоторые из них с современными названиями горных районов Рашта и Тавильдары. Об истории святилища Хазрати Бурхи Сармасти Вали автор также писал. М. Хатам приводит интересные соображения о значении слова «Бурх». Среди прочего он пишет, что, по его мнению, значение слова «Бурх» — «хазрат» и «великий», а происхождение самого имени может быть иным. В течение многих веков значение слова Бурх—Хазрат…
В заключение автор, опираясь на доводы Х. Дустзода о том, что мавзолей Хазрати Бурха относится к очень древним временам и был местом поклонения ещё в доисламский период, приходит к следующему выводу: «Эти примеры свидетельствуют о том, что между пророком древних иранцев Зардуштом и Хазрати Бурхом существовала или существует определённая связь».
Со своей стороны мы не ставим под сомнение сходство названий некоторых современных местностей Таджикистана с названиями в «Авесте» и других редких исторических источниках наших предков. Однако на основании этого соответствия географических названий мы не можем прийти к выводу, был ли Хазрати Бурх современником Зардушта или нет.
Одной из важных особенностей зороастрийского вероучения было непогребение тела умершего в земле. Если бы Хазрати Бурх относился к эпохе Зардушта, возможно, его святилище не сохранилось бы до наших дней. О погребальном обряде и традиции захоронения умерших в зороастризме существует много сведений, и он совершенно иной.
«Никто не имел права хоронить в земле тело человека или собаки; за это его били 500 ударами плетью. Землю, на которой умер человек или собака, нельзя было использовать в течение одного года. В доме, где умер человек, зимой можно было зажечь огонь через девять дней, а летом — через один месяц. Тела умерших два носильщика переносили на каменистое место и связывали за ноги и волосы, чтобы хищники не унесли их кости. После этого кости собирали и помещали в оссуарии (специальные сосуды, костехранилища — А. Ш.)».
Согласно продолжению описания, расстояние от огня до умершего должно было составлять до 30 шагов, а от человека — до 3 шагов.
В 2001 году издательством культуры Таджикистана и международным фондом Олимпур была издана книга «Чаҳордаҳ мазор» («Четырнадцать святилищ»). В этой книге была опубликована историческая и археологическая статья доктора исторических наук Юсуфа Ёкубова «Хазрати Бурхи Сармасти Вали».
В статье Ю. Ёкубов подчёркивает, что Хазрати Бурх входит в число известных и великих личностей среди народов Центральной Азии. У узбеков он известен под именем Девонаи Бурхавлиё, среди казахов — как Шайх Бурхдевона, у туркмен — как Буркут-бобо, Буркут-девона; он имеет святилища повсюду: «В городе Ургенче существует мазор Хазрати Бурха, который ежедневно посещают сотни людей. Следует отметить, что большинство паломников не знают, кем был Хазрати Бурх. Тюркоязычные называют его Каштаавлиё, а таджики — Хазрати Бурхи Сармасти Вали. Никто не знает его истории и времени жизни. В исторических источниках нет точных и надёжных сведений о Бурхе. На основании преданий, созданных на основе преувеличений, нельзя достоверно сделать вывод о его личности».
Летом 2006 года в беседе с нами Ходжи Исмоил Пирмухаммадзода высказал следующее мнение о личности Хазрати Бурхи Сармасти Вали: среди нашего народа и вообще в Средней Азии этот святой известен под именем Ар-раджулу Асвад; великие люди относили его к числу кутбов и арифов.
Из исторических источников, имеющихся у нас, становится известно…
…что Хазрати Бурхи Сармасти Вали происходил из народа Хазрати Мусы, мир ему. Хазрати Хизр, мир ему, также жил во времена пророка Мусы.
Несомненно, возникает вопрос: почему наш народ любит Хазрати Бурхи Сармасти Вали?
Вероятно, ответ будет таким. Иудеи из ревности к пророку, мир ему, обязательно искажали имя Божьего пророка, которое упоминалось в Торе, или вообще его уничтожали.
Хазрати Бурхи Сармасти Вали основал такую школу, в которой людям преподавали книгу Тору в том виде, в каком она была ниспослана от Бога Хазрати Мусе, мир ему. Не секрет, что истинная Тора находилась под небесным провозглашением: «Кул хуваллаху ахад…» («Скажи: Он — Аллах Единый…»).
Также они наставляли людей в истинной вере в Единого Бога — Того, от Кого никто не родился и Который ни от кого не родился, — а также в пророков Бога, которые являются посланниками Господа к Его рабам.
Поэтому для общины Хазрати Мухаммада, мир ему и благословение, Хазрати Бурхи Сармасти Вали является очень любимой личностью. Его последователи берегли Торы, в которых было записано святое имя Хазрати Мухаммада, как зеницу ока, поскольку после Хазрати Мусы и Хазрати Исы должен был прийти в мир пророк, имя которого — Ахмад, мир ему и благословение.
Наш народ также очень любит эту великую личность. Если посмотреть на имена нашего народа, можно увидеть, что люди называют своих детей именами, связанными с Бурхом, в том числе «Сиёҳмард» — «чёрный человек».
Имя такое сохраняется. Или в английских семьях и вообще в западных странах встречается имя Шварценеггер («чёрный человек»). Во время моей поездки я заинтересовался этим вопросом. После расспросов выяснилось, что это имя «Шварценеггер» имеет религиозный корень. Вполне возможно, что «шварценеггер — чёрный человек» является буквальным переводом «Ар-раджулу Асвад», которым по имени этого великого человека люди хотят назвать своих детей.
В исторических источниках и научных трудах имеется много сведений об этом великом человеке. На основании их можно прийти к такому выводу, что Хазрати Бурхи Сармасти Вали был современником Хазрати Мусы. То есть он жил более 3000 лет назад, пользовался среди людей большим уважением и почётом и пользуется им до сих пор.

История долины продолжается — перейдите ко второму разделу, чтобы увидеть, что было дальше.
Напишите нам — мы проверим источники и дополним раздел.